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因此，他们要么说人性是实在的善性，要么说人性是实在的恶性。

其二，在《渔樵问答》出现前，琴曲中已分别有《渔歌》[《渔歌》最早见于明弘治四年（1491）前编纂的《浙音释字琴谱》卷上。撒网也，扁舟系水滨，风静波平。

真者，所以受于天也，自然不可易也。但见白云坡下，又见绿水滩头。无挂碍，别红尘，却疑身在五云中。）惟《西麓堂琴统》卷十五该曲《后记》认为是毛敏仲之作，本人姑从后说。《渔樵问答》歌词的版本很多，歌词的文字、段落和内涵都有所不同。

此外又何求，此外又何求，又何求兮又何求？任他野草闲花满地愁。至于人间的一切作为以及在此基础上成立起来的大小、真假、善恶、美丑等判断与评价的标准和系统，则不但是暂时和相对的，而且是非本真的和人为的，与道相去更远。此中怵惕恻隐之心、不忍之心、悯恤之心、顾惜之心，皆是自他无别之心，若能心心相感相应，而不为小我所困，即能复归一体之仁，须是克去己私，真能以天地万物为一体。

王阳明曾有诗云：吾心自有光明月，千古团圆永无缺。(14)阳明后学如王畿、邹元标等人已注意到，生死问题实应归为众生当下一念。而且，爱亲之念乃是人之种性，为人之所以为人的根本，如果其能被断除的话，则将堕入寂灭虚无。(《王阳明全集》，第1087页)个体之现实生命，虽有顺逆不同，然终将走向终结，在这个意义上，死亡乃是小我不得不承担的必然性。

内容提要：王阳明早年出入儒释道，经龙场大悟觉化生死一念，实现了生命的彻底超拔。(《王阳明全集》，第1231页) 依阳明之见，禅僧终日不语不视，只是停止了口目之用，邪思妄念并未止息，故喝其终日口巴巴说甚么终日眼睁睁看甚么。

故欲解决生死问题，需是力行为善去恶之工夫，超越躯壳之己——小我的束缚，以体证永恒之真己——大我。《年谱》载其悟道经历云： 日夜端居澄默，以求静一。躯壳之己则是流行的凝聚与物化，表现为个体的现实身心，故有生死的牵连。真己本与天地万物为一体，然世人有私欲执着之固蔽，我从与天地万物为一体中脱落出来，以耳目口体之躯壳为自我之身，以为物所感的意识为自我之心。

⑧可见，此时的他确已炼形入微，证入虚空同体之境，并有了先知的神通，众人皆以其得道。(《王阳明全集》，第116页)此即是谓，良知收敛之时，一点灵明凝神静一，天地万物皆入于混沌，不为耳所闻目所睹，此即世界的隐退。因此，阳明在生死问题上确实存在着视域上的转换，即从追求形体的长生不死，转至追求真我的永恒不灭。参见《性命圭旨》，山西人民出版社，1988年，第245页。

天地万物并非本然性的客观存在，而因人心之灵明而得以呈显，故天地万物皆在本心的涵咏之中，否则，吾心之灵毁，则声、色、味、变化不得而见矣。只有从根本处着眼，方能彻底了断生死，这就需要贞定真己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。

阳明感叹生命之迫隘，等灭没于风泡。在一点灵明的神感神应中，我与天地万物氤氲化生，其间并无自他的分别与对立，正所谓：仁者以天地万物为一体，莫非己也。

是皆无所与于他人者也。弘治十五年(1502)，阳明移疾钱塘西湖，并有思离世远去之意，但因祖母岑与龙山公在念，故而因循未决。嘉靖二年，王阳明与张元冲答问时指出，圣人既然与天地万物同体，那其他学说皆能为我之用，故道教之完养此身，与佛教之不染世累，即是儒家之尽性至命(《王阳明全集》，第1558页)。识变为知，至人无知则识空，自无生死。换言之，自真已而言，人是无限性的存在，本无生死之问题。阳明于龙场大悟的一大机缘，即在于他自觉生死一念尚未觉化。

有自他之分别者，则为小人。由工夫而达本体，由日用常行而入于超越之境。

见瓦石之毁坏而必有顾惜之心，是其仁之与瓦石而为一体也(《王阳明全集》，第1015页)。见草木之摧折而必有悯恤之心，是其仁之与草木而为一体也。

如何破除之呢？首先应知心之本体——大我本来感通无碍，所谓：然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。此后，他虽经历了千难万死，但皆能坦然面对，而无有愧怍之心，其临终之气象，亦表明了他对生死之超然，此心光明，亦复何言？⑩质言之，本心之光明，即是生命之永恒。

天地万物为己之一身，刘宗周亦有类似的说法：吾儒之学，真从天地万物一体处看出大身子：天地万物之始，即吾之始。因此，王阳明所建构的生死哲学，既非堕入虚无寂灭，亦非沦于自求解脱，而是关注如何在有限的当下以呈现无限的生命，从而抵制生命与伦理的虚无主义，这为中晚明儒学生死观的转向奠定了坚实的理论基础。自我执着的根本性质，在于物我自他之相待。百世之兴感，蔽雄杰于蓬蒿(《王阳明全集》，第698页)。

故世界随良知之隐退而隐退，随良知之显现而显现。终终死死，无有穷尽，只此是生死之说，原来生死只是寻常事。

那如何破除生死念头以超越生死呢？阳明谓有三重工夫。九华之矫矫兮，吾将于此巢兮。

小人失却一体之仁，即是堕于形体之小我，有生灭之身心，故为生死所纠缠。然小人之得其欲也，吾亦但见其苦而已耳。

(《王阳明全集》，第131页)而初学之人易心猿意马，且思虑多在人欲一边，故需教之以静坐。然而，阳明随即自悟，此只是簸弄精神，而非得道证真。究其实，人乃虽有限而可无限的存在。另一方面指出阳明的生死观具有即生死而超越生死的特征，不但极大地推进了儒家对于生死问题的探索，也实现了对于佛道教生死智慧的融会与贯通。

为至人言，谓之无，可也。三是注意到阳明致良知的修证工夫，关涉众生共同的生死解脱。

由此，他坚定了入世的决心。第三，阳明认为三教之旨趣一致，皆能证道入真而了脱生死。

显然，阳明一方面追求离世的逍遥自在，另一方面又为世间的亲情所牵挂，而这深深地困扰着他。刘琳娜：《王阳明与宋明理学生死观之转向》，《孔子研究》2016年第4期。

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